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Sur le bureau, deux statuettes. L'une de Dante, l'autre de Socrate, visibles au moment de régler la séance. Or, ainsi que l'enfant regarde du seuil de la porte sans vraiment y pénétrer le mystère de la chambre de ses parents, je détournais le regard.
C'est peut-être pour cela qu'un jour Puget me les fit remarquer.
Cela me libera d'un poids et instaura une inquiétude.
Outre que les assimiler à une tradition par Freud initiée et qui en passant par Lacan perdure, au fil des années je m'étais posé la question de leur source. Comment pouvais-je, d'un coup d'oeil furtif en sortant l'argent de ma poche, trouver le lien qui en passant par lui m'y rattachait?
Au moment de composer l'éditorial du site que je construisais, en se referant particulièrement à une deuxième partie qu'il me suggérait de construire pour notre association -partie que je n'avais pas osé imaginer ni m'y autoriser-, Puget mentionne Dante et Socrate.
La demande m'honora tout en me mettant dans l'embarras. Jusqu'alors je ne cherchais qu'à pouvoir exprimer mon parcours d'analysant, raconter mon histoire et l'incidence de la cure dans ma vie. Je cherchais à honorer à titre privé la science par Freud établie et par Lacan reprise et prolongée; cherchais à ouvrir un espace où d'autres tels moi pourraient raconter leur expérience, pourraient dire sans contrainte, ni de mot ni de forme, de l'incidence de la psychanalyse dans leur vie.
À propos de lui-même, Lacan nous fit remarquer que parler fait l'analysant. Ici, on ne peut qu'écrire.
Lieu donc pour ceux qui en partant de leur supposé non savoir trouvent les mots pour dire. Autrement dit, les trouvent là où celui supposé savoir les trouve, dans l'expérience de soi en tant qu'analysant.
Comme celle des oiseaux de Fray Luis, qui gazouillent leur "savoureux chant non appris", comme celle de Dante, notre voix est ou peut être, vernaculaire. Ce pourquoi je nous mets sous son enseigne. Celle de l'exilé qui s'exprime à la première personne en assumant la subjectivité absolue aussi bien que le poids de ses jugements; celle de celui qui au midi de sa vie se trouve perdu dans une forêt inextricable.Fantasme d'anéantissement, de suicide.
Fantasme qui dans un moment de lucidité peut nous mener à la porte de l'analyste.
Sa vie ne fut pas épargnée, puisque en partant du Limbe accompagné par Virgile, et en y traversant Enfer et Purgatoire il arrive au Paradis, royaume béni des morts.
Nous pouvons donc imaginer que Dante meurt dans la forêt obscure et que son âme encore vivante cherche le repos. Le passeport symbolique que son guide Virgile montra aux démons ainsi l'explicite, car à leurs menaces il leur faisait remarquer qu'il était écrit qu'il devait traverser l'Enfer avec une âme encore en vie.
"[…] tu es celui de qui je pris/ ce beau style qui m'honore" (Canto I, 86-87), lui dit Dante à Virgile.
C'est donc le poète qui choisit Virgile comme guide à la place de Socrate, ou Aristote, qui poirotaient au même endroit, au Limbe, le bord extérieur, éternel vestibule qui n'est ni Enfer ni Purgatoire ni Paradis.
Dante choisit ainsi la voix de la sublimation sur celle du philosophe qui justement chez Lacan tient la place du psychanalyste et de l'hystérique. Voix de la réflexion, voix qui incite à l'élaboration d'un discours germain de celui de la psychanalyse.
Ce trajet donne à Dante l'occasion d'en faire l'inventaire moral et historique. Syncrétique inventaire où l'Imaginaire, le Réel et le Symbolique se trouvent au service de la réalité de l'histoire et de son propre vécu.
Si le but de la vie est de mourir dignement, ainsi que Freud le souhaitait, l'épique traversée de Dante fait modèle.
Cela nous projette dans les discours possibles. On dit librement discours de la psychanalyse, discours de maître, discours universitaire, discours d'hystérique, dont Lacan en donna les formules.
Le psychanalyste, lui, ne peut pas avoir de discours puisqu'en tant que tel il n'existe pas hors séance, ni n'œuvre ailleurs que dans ce lieu secret qui est la remémoration de l'analysant. Dans l'après coup donc. Ceci conforte l'assertion de Lacan que l'ouï perdure au-delà de l'écrit. C'est ainsi que la parole de Socrate par Platon remémorée est autant parole ouïe que parole écrite. En lisant l'écrit de Platon, féru de l'alphabet phonétique, féru de l'écriture, nous entendons la voix de Socrate, lui qui s'opposait de toute son intelligence aux effets de la modernité pour les mêmes raisons que Lacan: la transmission du discours.
Voila le défi formel que pour honorer son maître, Platon relève dans le Banquet; repas de réminiscences, souper de souvenirs qui en passant de bouche en bouche et de ouï-dire en ouï-dire nous fait entendre l'écrit.
La question presse de transmettre un savoir hors séance, de l'obligation éthique de le faire. De transférer l'intransférable. Ce qui se passe en séance, ce qui se dit, ce qui s'entend, s'enrichit du contexte culturel. Ce pourquoi, et à titre d'exemple, Sophocle est source et confirmation; ce pourquoi les contes sont cités qui viennent parfois au secours d'une difficile interprétation; ce pourquoi le destin des mots qui traversent le temps et qui en fin de compte tombent toujours sur leurs pattes étymologiques, est par l'analyste regardé de près…
Voila pourquoi, malgré les limites, nous écrivons, discutons, examinons ce que nous avons appris puis réappris après-coup à l'impitoyable lumière de la praxis.
Cela dans l'espoir que l'expérience ensemence une âme quelconque d'un grain de savoir.
Nous invitons votre participation à ce projet.
Elton Anglada | 
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